"Ju Xuan Jing" Le Classique de l’Agrégation du Mystère

[Le Professeur]

(et l’enseignement secret sur le silence des Maîtres)

Le Ju Xuan Jing, Le Classique de l’Agrégation du Mystère, appartient au grand canon taoïste, le Daozang, où il est classé dans la section dite du Grand Mystère (Tai Xuan Bu). Les sources le situent entre la fin de la dynastie Tang et le début de la Song, époque où se rencontrent et se combinent les lignées issues de l’alchimie interne, de la cosmologie oraculaire et des pratiques du Qi Men Dun Jia. Sa langue, concise et rythmée, indique un texte de transmission orale mis par écrit sous forme de trois rouleaux, rédigés en vers de quatre caractères, destinés à la récitation rituelle plus qu’à la lecture discursive.

Le contenu du Ju Xuan Jing présente une synthèse rare des savoirs taoïstes classiques : l’art des Huit Trigrammes et des Neuf Palais y rejoint la dynamique énergétique du corps humain et la respiration du Dao à travers le monde manifesté. L’ouvrage se situe à la frontière de la divination et de l’alchimie : chaque vers condense une correspondance entre les cycles célestes, les rythmes de la nature et les mutations internes de l’esprit.

L’intention du texte n’est pas spéculative. Il ne cherche pas à décrire une cosmologie, mais à provoquer chez le lecteur-pratiquant une expérience de condensation et de dissolution du mystère : ju xuan, « rassembler le profond ». À ce titre, il appartient à la catégorie des « classiques opératifs » (gong jing), destinés à activer la compréhension intuitive du Dao plutôt qu’à en exposer la théorie. Son langage codé, son absence d’auteur identifié et sa composition numérologique reflètent la fonction initiatique du texte : il s’agit d’un manuel de transformation du souffle et de la conscience, issu d’une époque où la parole du maître se transmettait encore dans le secret des montagnes et des cours impériales, sans nom et sans trace, fidèle à la nature silencieuse du Dao qu’il incarne.

Le titre même du Ju Xuan Jing renferme tout le programme de sa doctrine. Le caractère ju, « rassembler » ou « condenser », évoque l’action par laquelle les souffles dispersés du monde se réunissent pour former un centre vivant ; il traduit le mouvement du retour vers l’unité, principe de toute voie interne. Xuan, « mystère », désigne la profondeur invisible du Dao, ce qui relie sans être vu et féconde sans paraître. Ce terme renvoie à la racine métaphysique du taoïsme, ce « fil obscur » qui traverse le Ciel, la Terre et l’Homme. Enfin jing, littéralement « le fil » ou « le classique », désigne à la fois la trame qui soutient l’ensemble et le texte qui, par sa récitation, permet de retisser ce fil à l’intérieur de soi.

Ainsi, Ju Xuan Jing signifie littéralement « le Classique où se rassemblent les mystères », ou plus librement « le fil qui unifie toutes les profondeurs du Dao ». Cette appellation exprime la fonction du texte : faire converger en un même corps de pratique les aspects épars de la connaissance taoïste – cosmologie, respiration, observation, méditation et alchimie intérieure. Ce n’est pas un traité qui explique le mystère, mais un instrument qui le concentre. Le pratiquant, en récitant ou en méditant ses vers, reproduit dans son propre souffle le geste même du Dao : réunir ce qui est séparé, fondre les opposés, faire circuler la vie entre le visible et l’invisible.

L’étymologie suggère aussi une intention rituelle, un texte en lien avec les premiers textes chamanique pré-taoïste. Le mot ju se rencontre dans les textes anciens pour désigner les cérémonies où l’on « assemble » les forces du Ciel et de la Terre ; xuan qualifie les rites destinés à l’invocation silencieuse du non-manifesté. L’union de ces deux caractères indique que le Ju Xuan Jing n’est pas seulement un écrit, mais un acte sacré, un moment de rassemblement du Mystère dans la parole humaine. En prononçant son titre, on évoque déjà le mouvement qu’il enseigne : ramener l’infini à l’intérieur du cœur pour en révéler la continuité avec le Dao.

La structure du Ju Xuan Jing reflète l’architecture même du cosmos qu’il décrit. Composé de trois rouleaux correspondant aux trois plans du réel, Ciel, Homme et Terre, il déploie un schéma tripartite qui sert à la fois de cadre de lecture et de modèle d’intégration. Chaque rouleau développe un aspect de la circulation du Mystère : le premier expose la dynamique céleste et les lois de l’émanation, le second décrit la place de l’être humain dans ce réseau de souffles, et le troisième révèle le mode d’union avec les forces telluriques et cosmiques. Cette trilogie reprend la logique du San Cai, les « Trois Pouvoirs », où l’homme, pivot conscient entre le Ciel et la Terre, fait résonner les deux dimensions par sa pratique intérieure.

À l’intérieur de ces trois ensembles se déploient vingt-quatre sections correspondant aux vingt-quatre souffles de l’année solaire chinoise ; elles traduisent la respiration cyclique du monde. Le texte épouse ainsi le rythme même de la nature : il ne s’agit pas d’un système de pensée, mais d’un calendrier vivant du Dao. Chacune de ces sections évoque un moment du mouvement universel et propose, sous forme de vers condensés, un geste intérieur de résonance. La langue brève, composée de phrases à quatre caractères, obéit à une scansion rituelle : elle est faite pour être psalmodiée, afin que la vibration du son reproduise la pulsation du cosmos.

Les rouleaux sont traversés par deux grandes trames symboliques : celle des Huit Trigrammes, qui ordonnent les transformations, et celle des Neuf Palais, qui figurent les sphères de circulation du souffle. Ces diagrammes, insérés de manière voilée dans le texte, constituent la charpente cachée de l’enseignement. La lecture du Ju Xuan Jing est donc moins une étude qu’une immersion : le pratiquant suit la succession des vers comme on suit le courant d’un fleuve énergétique, depuis la source céleste jusqu’à l’embouchure terrestre. Par cette progression, il apprend à percevoir dans son propre corps la géographie invisible du monde et à reconnaître, dans le mouvement des souffles, la structure même du Mystère.

Le contenu doctrinal du Ju Xuan Jing déploie l’essence de la cosmologie opérative taoïste en la condensant dans une langue d’une extrême densité. L’ensemble du texte s’articule autour de quatre thèmes intimement liés : l’union des contraires, la circulation du mystère, la transmission silencieuse et l’effacement du maître. Ces motifs ne se présentent jamais comme des principes abstraits, mais comme des mouvements intérieurs que le pratiquant doit éprouver dans sa propre chair.

Le texte enseigne d’abord que toute manifestation naît de la tension entre les pôles du Yin et du Yang et que la pratique consiste à les faire se rejoindre sans les confondre. L’« agrégation du mystère » désigne ce moment où les deux souffles opposés se reconnaissent comme les aspects d’un même processus de vie. Le corps devient alors le lieu de cette réconciliation : chaque respiration prolonge l’union du Ciel et de la Terre, chaque geste ramène la multiplicité au centre unique. De cette union découle la circulation du xuan qi, le souffle mystérieux, qui parcourt les organes, les saisons et les étoiles. En suivant ce courant invisible, le pratiquant découvre que le Dao ne réside pas dans un au-delà, mais dans la respiration même de l’univers.

Vient ensuite l’enseignement du silence. Le Ju Xuan Jing affirme que la parole divise alors que le silence relie : « le Ciel agit sans voix, le Dao demeure sans nom ». La véritable transmission ne s’opère pas par le discours, mais par la résonance du souffle et la qualité de présence. Le maître, conscient de cela, s’efface volontairement pour ne pas détourner l’attention du principe qu’il incarne. Il devient une absence agissante, un miroir sans forme dans lequel l’élève peut reconnaître la lumière de son propre esprit. Dans cette perspective, l’anonymat n’est pas une posture morale mais une nécessité ontologique : nommer fige, se taire libère.

Ainsi, le Ju Xuan Jing décrit moins une doctrine qu’une attitude de vie : rassembler les opposés, suivre le mouvement du souffle, demeurer silencieux et s’effacer dans la transparence du Dao. Il enseigne la voie d’un maître sans nom et d’une parole qui ne parle plus, celle par laquelle le Mystère continue à se transmettre sans jamais s’interrompre.

Au cœur du Ju Xuan Jing se trouve un passage devenu fondement de la discipline spirituelle du silence et de l’anonymat. Il énonce, dans un langage à la fois poétique et rigoureux, la nature du rapport entre le nom, la forme et l’esprit : « Le Dao répond sans émettre de son, le Sage agit sans nom. Quand le nom s’établit, la forme se fige ; quand la forme surgit, l’esprit s’éteint. C’est pourquoi le Maître cache son nom, afin de préserver l’Esprit vivant. » Ces quelques lignes condensent toute la métaphysique du non-agir : la parole, le titre ou la réputation ne sont que des cristallisations éphémères qui interrompent la circulation du souffle. Dès que l’on se fixe dans une identité, le flux vital qui nous relie au Dao se fige, et la transparence nécessaire à la transformation se perd.

Dans ce texte, le nom n’est pas seulement une désignation sociale, il est un acte énergétique : nommer, c’est coaguler le shen, l’esprit, dans une forme ; cacher son nom, c’est maintenir cet esprit dans son état fluide et indifférencié. Le Maître, conscient de cette loi, se retire du champ visible pour ne pas contraindre le mouvement du Dao à travers lui. Son silence n’est pas réserve mais continuité : il laisse le principe agir sans médiation personnelle. Le Ju Xuan Jing voit dans ce retrait une exigence initiatique plutôt qu’un choix moral : le guide doit disparaître pour que le disciple voie la Voie elle-même.

Ce fragment met ainsi en lumière la conception taoïste de la transmission : la parole tue le principe qu’elle prétend révéler, tandis que le silence l’engendre. Le véritable enseignement ne se fait ni par l’explication ni par le commentaire, mais par la présence vivante du souffle entre deux consciences accordées. Le Maître demeure anonyme pour ne pas devenir objet d’attachement ; il protège la pureté du lien en se retirant derrière l’expérience. Dans la logique du Ju Xuan Jing, ce geste d’effacement est un acte alchimique : il dissout la forme pour restituer la lumière du shen à son origine, permettant au Mystère de se poursuivre sans interruption à travers les générations.

Dans la vision alchimique du Ju Xuan Jing, le silence et l’anonymat ne relèvent pas seulement d’une éthique du détachement, mais d’une technique de transformation de l’esprit. Le texte développe une correspondance subtile entre le nom et la coagulation du shen, l’Esprit. Nommer, c’est fixer l’énergie dans une configuration stable ; taire, c’est la maintenir en mouvement. Le nom devient alors un point de cristallisation où le souffle cesse de circuler, tandis que l’absence de nom laisse le shen libre de se fondre dans le flux vivant du Dao. L’anonymat du Maître n’est donc pas un signe d’humilité extérieure, mais une pratique de non-coagulation spirituelle, un refus d’enfermer la lumière dans la forme.

Le texte précise que l’esprit, s’il s’arrête dans le nom, perd sa capacité de mutation : « Si le shen s’immobilise dans un mot, la transformation s’interrompt. » En évitant la reconnaissance, le sage préserve la fluidité qui lui permet d’agir sans intention et d’enseigner sans méthode. Ce retrait perpétue le mouvement interne du Neidan, où toute fixation est une perte d’énergie. La parole qui se tait devient l’équivalent d’un feu doux : elle chauffe sans consumer, mûrit sans détruire. Ainsi, le silence du Maître n’est pas une absence, mais une opération continue : il transforme la densité du monde en transparence, convertissant la forme en vide actif.

Cette lecture alchimique donne au Ju Xuan Jing une portée qui dépasse le simple enseignement moral. L’effacement de la personne n’est pas ici renoncement à exister, mais dissolution consciente des limites du moi pour permettre à l’énergie primordiale de circuler sans entrave. Le Maître qui se tait devient l’espace même où le Dao s’entend ; son absence rend perceptible la plénitude. En refusant de se nommer, il préserve la continuité du Mystère : le shen reste mobile, la transmission demeure vivante, et le Dao poursuit son œuvre dans le silence du monde.

L’anonymat, dans la perspective du taoïsme, n’est pas une attitude morale ni un choix ascétique : il est la manifestation directe de la nature même du Dao. Le Dao De Jing ouvre son premier chapitre par la formule essentielle : « Le Dao que l’on peut dire n’est pas le Dao constant ; le nom que l’on peut nommer n’est pas le nom éternel. » Ce passage, cité et commenté à de nombreuses reprises dans les traditions internes, fonde toute la métaphysique du non-nom (wu ming). Nommer, c’est déjà séparer ; c’est tracer une limite dans ce qui, par essence, est sans contour. En donnant un nom à quelque chose, on la détache du flux vivant, on en fait un objet de connaissance et de possession. Or le Dao, en tant que principe premier, ne peut être possédé ni connu : il traverse les formes sans jamais s’y arrêter.

Pour le sage, demeurer sans nom signifie s’accorder à ce mouvement. L’anonymat n’est pas ici un effacement social, mais la condition d’une fidélité au réel. Ce qui est nommé se fige, ce qui demeure sans nom reste en devenir. Ainsi, celui qui vit selon le Dao refuse la tentation de s’identifier à un rôle, à une fonction ou à une autorité, car toute identification est un arrêt du souffle. Il cherche à se maintenir dans la transparence où le monde agit librement à travers lui. Dans ce sens, le nom n’est qu’une coquille vide, un reflet du monde des formes, tandis que l’absence de nom permet au principe de rester pur mouvement.
Le Ju Xuan Jing reprend cette idée en la traduisant dans le langage de la pratique : « Le Ciel agit sans voix, le Dao demeure sans nom. »

Ce vers rappelle que la véritable puissance ne se manifeste pas par la parole, mais par la résonance silencieuse. Le Dao est ce qui agit sans intention et engendre sans se montrer. Le Maître, pour demeurer dans cet état, doit s’abstenir de tout signe qui le sépare du courant. En effaçant son nom, il s’accorde à l’indifférencié, et son silence devient l’expression même du principe originel. Ainsi, l’anonymat n’est pas un retrait du monde mais une immersion dans son mouvement le plus profond : c’est la manière dont le Dao se reconnaît à travers l’homme qui cesse d’être un nom pour redevenir passage du Mystère.

L’effacement, dans la tradition taoïste, n’est pas un effondrement de l’être ni une perte de soi, mais l’achèvement naturel de la transformation intérieure. Le terme wu wo, littéralement « absence de moi », décrit un état où la conscience cesse de se contracter autour d’une identité pour redevenir transparente à la totalité du vivant. Ce n’est pas la négation de l’existence personnelle, mais la purification de toute appropriation : l’esprit n’est plus centre, il devient espace. Le pratiquant ne cherche pas à disparaître, il s’accorde au mouvement du Dao qui traverse tout sans jamais s’arrêter en rien.

Dans cette perspective, l’effacement représente l’accomplissement du Wu Wei, le non-agir. Agir sans imposer son intention, parler sans vouloir convaincre, enseigner sans se poser en modèle : voilà ce que les textes désignent par « accomplir sans trace ». Le Zhuangzi l’exprime ainsi : « Le saint homme n’a pas de nom ; il agit sans empreinte, il enseigne sans voix. » Tant que l’on veut être reconnu comme auteur d’une action, l’action reste partielle ; quand on renonce à en être la cause, elle devient parfaite, car elle se confond avec le cours du monde. L’effacement du moi rend à la réalité sa spontanéité, et à l’acte sa justesse.

Dans le Ju Xuan Jing, cette idée prend une dimension opérative : le maître véritable est celui qui se retire dès que la résonance est établie. Il sait que toute présence personnelle, même bienveillante, fige le flux du Dao dans une relation de dépendance. En se retirant, il laisse la voie respirer d’elle-même. L’effacement devient ainsi le sceau de l’accomplissement : il marque la fin de la séparation entre celui qui agit et ce qui est agi. L’homme n’est plus sujet face au monde, mais un canal par lequel le monde se connaît. Loin d’être un renoncement, cette disparition est une plénitude : l’être rendu à la transparence devient la manifestation même du Dao, invisible mais agissant, silencieux mais fécond.

La transmission du Cœur à Cœur, xin xin, désigne dans le taoïsme le mode le plus pur de la communication du Dao. Elle ne repose ni sur des paroles ni sur des écrits, mais sur une résonance directe entre deux consciences accordées. Dans cette forme de transmission, le maître ne donne rien : il révèle, par sa présence, la part silencieuse du disciple qui connaît déjà. Le cœur, dans le vocabulaire taoïste, ne désigne pas l’organe affectif mais le centre vivant où se rejoignent la perception et le souffle. Transmettre de cœur à cœur, c’est donc faire vibrer ce centre jusqu’à ce qu’il retrouve sa transparence originelle.

Cette manière d’enseigner suppose que le maître soit lui-même vide de toute intention. Tant qu’il cherche à instruire, il se place dans la dualité du savoir et de l’ignorance. Mais lorsqu’il demeure dans la clarté du silence, sa simple existence devient un miroir. Le disciple, en sa présence, perçoit un écho intérieur qu’aucune parole ne pourrait provoquer. Le Ju Xuan Jing le formule avec précision : « Le Dao se transmet d’homme à homme, non par la bouche. Celui qui entend comprend ; celui qui n’écoute qu’avec l’oreille s’égare. » La compréhension véritable ne passe pas par l’intellect, mais par la reconnaissance immédiate de l’état dans lequel le Dao se révèle.

Dans la tradition interne, cette transmission est comparée à un souffle unique qui circule entre deux lampes : l’une allume l’autre sans que la flamme se divise. Le cœur du maître ne se vide pas pour donner, il s’ouvre pour résonner. Le cœur du disciple ne reçoit pas pour posséder, il s’apaise pour s’accorder. Rien ne circule en apparence, et pourtant tout est transformé. Ce contact d’esprit à esprit, d’énergie à énergie, constitue la forme la plus ancienne et la plus secrète de la pédagogie taoïste. Elle ne cherche ni disciples ni héritiers, car elle ne se conserve que dans l’expérience vivante. Là où le verbe cesse, le souffle continue, et le Dao se perpétue à travers la transparence des cœurs silencieux.

La figure du Maître caché, yin shi, incarne la forme la plus aboutie de cette transmission silencieuse. Il n’enseigne pas en s’exposant, mais en se retirant du regard, afin que la présence du Dao demeure pure dans la relation. Ce retrait n’est ni secret ni mystique : il est une conséquence naturelle du principe que tout ce qui se montre se fige. En refusant la visibilité, le Maître protège le mouvement du souffle qui circule à travers lui. Il devient un passage, non un modèle. Le yin shi n’a pas besoin d’être connu pour agir : sa seule existence en accord avec le Dao rétablit l’harmonie autour de lui.

Dans les textes anciens, cet effacement volontaire est considéré comme la marque de la véritable maîtrise. L’enseignement ne se réduit pas à une série de formules ou à un corpus de gestes, il se manifeste dans la qualité d’être de celui qui a réalisé le non-agir. Son silence, sa simplicité, la fluidité de ses actes constituent le discours le plus clair. Le Ju Xuan Jing suggère que « le Ciel agit sans parole » : de même, le Maître véritable opère sans se présenter comme cause. Il laisse le monde se transformer à son contact, mais ne réclame rien de cette transformation.

Ce modèle du Maître caché s’oppose à toute forme d’autorité spirituelle fondée sur la personnalité. Il enseigne non pas par accumulation de savoirs, mais par effacement de soi. Ce qu’il transmet, c’est la transparence du Dao à travers la présence humaine. En se tenant hors du champ de la reconnaissance, il libère le disciple de la fascination pour la figure du guide et lui rend la responsabilité de sa propre lumière. Loin de se confondre avec une posture d’humilité ou de modestie, cet effacement est un acte de fidélité métaphysique : il permet à la Voie de demeurer vivante, sans centre ni nom, telle qu’elle existe depuis l’origine. Le Maître caché n’est pas un personnage retiré du monde ; il est le monde qui se retire en lui pour mieux se donner.

L’anonymat, dans la perspective taoïste, représente la forme la plus pure de la transmission. Lorsque le nom et la figure disparaissent, il ne reste plus que la continuité du souffle du Dao. Toute transmission personnelle porte en elle la graine de la division : elle attache la Voie à un individu, à une époque, à une histoire, et fige ce qui, par nature, ne cesse de circuler. L’enseignement véritable, pour rester vivant, doit se soustraire à cette cristallisation. C’est pourquoi les anciens maîtres, conscients du danger que représente leur propre image, effaçaient leurs traces et laissaient derrière eux seulement la vibration du principe. Leur silence était une manière de préserver la limpidité du courant qu’ils incarnaient.

Dans le Ju Xuan Jing, cette idée se traduit par l’affirmation que « ce qui est transmis par le souffle perdure, ce qui est transmis par le nom disparaît ». La transmission par le souffle, qi chuan, ne passe ni par des mots ni par des rites ; elle se communique par la qualité d’être, par la présence, par l’harmonie invisible qui se propage de cœur à cœur. Le nom, au contraire, appartient au monde des formes et se dissout avec lui. En demeurant anonyme, le maître se retire du champ des causes et des effets ; il laisse agir le Dao sans appropriation. Le disciple ne s’attache plus à un héritage personnel, mais à la transformation intérieure que la rencontre provoque.

L’anonymat devient ainsi un acte de purification. Il dépouille la transmission de tout ce qui pourrait la réduire à une doctrine, à une lignée, ou à une mémoire. Il restitue à l’enseignement sa source intemporelle : un simple mouvement de vie, un passage du souffle à travers l’humain. Ce dépouillement est la garantie de la fidélité à la Voie ; il permet que le Dao continue de se transmettre, non comme une connaissance, mais comme une résonance. Là où le nom s’efface, la parole retrouve sa transparence ; là où le maître disparaît, le principe demeure. L’anonymat n’est pas la négation de la filiation : il en est la forme la plus haute, celle où la lignée s’efface pour devenir pure continuité du Mystère.

Le Ju Xuan Jing met en garde contre le danger subtil de la comparaison et de l’imitation, pièges fréquents de ceux qui s’engagent sur la Voie. Chercher à reproduire les gestes, les attitudes ou les histoires des anciens maîtres revient à confondre la trace avec le chemin. Ce que les sages ont laissé derrière eux n’est pas un modèle à copier, mais un écho destiné à réveiller la compréhension directe du Dao. L’imitation transforme l’expérience vivante en forme figée ; la comparaison engendre la dualité entre celui qui se croit avancé et celui qu’il croit devoir atteindre. Dans les deux cas, la pratique perd sa spontanéité et se détourne de sa source.
Le texte enseigne que chaque être doit parcourir la Voie selon la configuration unique de son souffle et de son destin. Copier l’exemple d’un autre, même d’un sage, revient à nier sa propre nature. Le Dao se manifeste toujours à travers la singularité du moment : vouloir le saisir par la reproduction d’un passé, c’est le réduire à un souvenir. Les maîtres anciens, conscients de ce danger, choisissaient souvent le silence et l’anonymat précisément pour empêcher leurs disciples de se figer dans l’admiration. Leur effacement est un acte de compassion : en disparaissant, ils laissent à chacun la responsabilité de sa propre illumination.

La comparaison naît du mental, qui mesure, hiérarchise et juge. Or la Voie ne peut être mesurée ; elle se révèle dans la transparence de l’instant. Le Ju Xuan Jing souligne que « celui qui suit les traces du maître sans voir son cœur s’égare du Dao ». L’essentiel n’est pas de reproduire les formes extérieures, mais de reconnaître le principe vivant qui les animait. La pratique n’a de valeur que si elle jaillit du centre propre à chacun, là où le Dao respire librement. Refuser la comparaison, c’est retrouver la simplicité originelle, l’état d’émerveillement qui ne cherche ni à posséder ni à ressembler. Ainsi, la Voie demeure vivante : un mouvement sans copie, un apprentissage sans modèle, un retour incessant à l’expérience nue du Mystère.

Le Ju Xuan Jing se clôt sur une leçon de dépouillement absolu qui éclaire la raison profonde pour laquelle les maîtres taoïstes demeurent anonymes. En dévoilant la nature du non-nom, la valeur de l’effacement et la pureté du silence, le texte montre que le véritable enseignement ne peut se transmettre que par ce qui échappe au regard. Le maître, en se retirant de la scène du monde, protège la continuité du Dao en lui refusant toute appropriation. Sa disparition, loin d’être un secret à percer, constitue l’ultime geste d’amour envers la Voie : en effaçant son nom, il laisse intact le courant vivant du Mystère.

Selon la tradition, ces maîtres sont aussi cachés après leur mort, non par volonté de dissimulation, mais parce que leur présence se confond avec la respiration du monde. Leur trace s’évanouit dans le paysage comme un souffle dans le vent. Leurs tombeaux sont anonymes ou symboliques, car ils n’ont plus de lieu propre : le Dao les a repris. Chercher à retrouver leur visage ou leur histoire serait méconnaître l’esprit de la transmission. La curiosité, si naturelle à l’esprit humain, devient ici une entrave, car elle fixe ce qui doit rester fluide. Vouloir savoir, c’est déjà s’éloigner du Mystère ; vouloir voir, c’est détourner le regard de l’invisible.

Le Ju Xuan Jing enseigne que la Voie ne se conquiert pas par la recherche d’informations ni par la reconstitution du passé, mais par la pratique silencieuse de l’accord avec le présent. Les maîtres disparaissent pour rappeler que rien d’extérieur ne peut être saisi : seule l’expérience directe du Dao a valeur de connaissance. Là où la curiosité cesse, la contemplation commence ; là où le besoin de savoir s’éteint, la compréhension véritable s’éveille. Le Mystère ne se révèle qu’à ceux qui renoncent à le dévoiler. Ainsi, le texte scelle sa propre vérité : les maîtres demeurent cachés parce qu’ils sont redevenus la Voie elle-même, et la Voie, éternellement, ne montre ni son visage ni son nom.

Un grand texte de notre Tradition.

Je vous donnerai notre version complète, les 24 chapitres de chaque rouleau, dès que j’ai le temps !