Programme Quotidien Taoïste / Being a Daoist

[Le Professeur]

Le programme quotidien présenté constitue un cadre général de cultivation, fondé sur les principes fondamentaux de la tradition taoïste et des textes sacrés, mais il ne représente en aucun cas une méthode technique complète ou un ensemble exhaustif d’exercices pratiques. Son rôle est de fournir une structure d’orientation, un rythme, une attitude intérieure, ainsi qu’une logique d’enchaînement des moments de la journée qui permettent au pratiquant de demeurer aligné avec le Dao et de cultiver la stabilité, la clarté et la présence.

Chaque pratiquant, selon son niveau, sa recherche du moment, ses capacités et son terrain énergétique, possède déjà une pratique personnelle spécifique, comprenant des exercices définis, des méthodes de respiration, des postures, des formes de méditation ou des techniques issues d’un enseignement vivant. Ces exercices ne peuvent pas être remplacés par un programme général : ils constituent le cœur de la cultivation propre à chacun, transmise par le Maître ou intégrée à partir d’un entraînement approfondi. Le programme quotidien n’a donc pas pour vocation de se substituer à ces méthodes individuelles, mais au contraire de leur offrir un contexte, un cadre d’intégration, et un support intérieur pour qu’elles puissent s’exprimer pleinement.

Il est essentiel de comprendre que la cultivation taoïste repose toujours sur deux couches : une couche universelle, qui concerne l’attitude, la régulation de la vie, la maîtrise des émotions et la qualité de présence ; et une couche technique, qui concerne les pratiques spécifiques - qu’elles soient méditatives, respiratoires, énergétiques ou corporelles - propres à la voie du pratiquant. Le programme quotidien occupe entièrement la première couche : il structure la journée pour rendre l’esprit disponible, le souffle régulier et le corps préparé. Il laisse volontairement la deuxième couche ouverte, précisément pour que chaque pratiquant y insère ses propres exercices, qu’il s’agisse de neigong, de daoyin, de méditation, de travail du souffle, de positions statiques, de marche consciente ou de toute autre méthode issue de la tradition.

Ainsi, le programme doit être compris comme un guide d’orientation, une manière de disposer la journée afin qu’elle soutienne la transformation intérieure. Il n’impose pas de techniques, car les techniques sont du ressort de l’enseignement personnel. Il donne un cadre, un souffle et une cohérence, dans lesquels les exercices individuels viennent s’intégrer naturellement. L’ajout de la pratique personnelle ne modifie donc pas le programme : il le complète, le met en action, et lui donne sa profondeur réelle.

En d’autres termes, le programme général prépare le terrain ;
La pratique personnelle y fait pousser la graine.

1. Avant l’aube – Préparation de la Clarté

Durée : 20–30 min

1. Réveil en silence.

• Ne pas toucher le téléphone ni parler.
• S’asseoir calmement dans la pénombre.

2. Observation du souffle naturel (guan).

• Respirer tranquillement, sans chercher à modifier.
• Laisser se manifester la clarté qui observe et la tranquillité qui apaise.
  (Clarté = dispersion des voiles ; Tranquillité = stabilisation.)

3. Établir la triple qualité :

• relaxation,
• tranquillité,
• stabilité.
  Objectif : ancrer la journée dans la non-agitation et la présence au Dao.

2. Aube - Alignement énergétique et vital

Durée : 20–40 min

1. Exercices doux de mobilisation du souffle (Nei Gong au choix)

• Ouvrir les épaules, libérer la cage thoracique, assouplir taille et hanches.
• Harmoniser respiration et mouvement.

2. Pratiques de régulation saisonnière

• Varier selon la saison :
  • Printemps : ouverture des flancs, étirement du Foie.
  • Été : expansion douce du Cœur, respiration ample.
  • Automne : affiner la respiration, tonifier le Poumon.
  • Hiver : protéger reins et lombes, mouvements lents et profonds.

3. Attitude interne

• Pas d’effort excessif : douceur, pas performance.
• Intérêt principal : conserver l’essence, stimuler le souffle, apaiser l’esprit.

Objectif : soutenir le corps comme support du Shen, préparer la journée.

3. Début de matinée - Éthique d’action

Principes à appliquer dans le travail et les interactions :

1. Pratiquer la non-action dans l’action

• Éviter la précipitation, la volonté d’imposer, la dispersion.
• Chercher la simplicité, la fluidité, l’efficacité naturelle.

2. Garder la douceur, la faiblesse et le retrait

• Ne pas entrer en compétition.
• Laisser les situations se transformer avant d’intervenir.

3. Modérer désirs et émotions

• Éviter colère, agitation, surexcitation mentale.
• Chaque émotion perturbe un organe : préserver les « trésors ».

4. Entretenir la vérité simple

• Parler peu, agir juste.
• Être sincère sans dureté.

Objectif : transformer la journée en pratique vivante du Dao.

4. Midi - Préservation des sept trésors
Durée : 10–15 min

1. Pause dans le calme, loin de toute stimulation sensorielle.
2. Auto-évaluation intérieure :

• Essence : suis-je dissipé ?
• Souffle : respiration courte ou saccadée ?
• Esprit : agitation mentale ?

3. Respiration de recentrage : douce, descendante, régularisante.
4. Modération alimentaire

• Manger simple, léger, sans excès.
• Éviter agitation émotionnelle pendant le repas.

Objectif : éviter les pertes de vitalité et soutenir le rythme cosmique naturel.

5. Après-midi : Observation du cœur-esprit

Durée : 5–10 min toutes les 2–3 heures
Courte pratique d’ « Introspection » :

1. Arrêt de 60 secondes : sentir la respiration et le corps.
2. Observer les mouvements internes :

• pensées qui apparaissent,
• tensions,
• intentions cachées.

3. Laisser dissoudre : non-résistance, non-adhésion.

Pratique centrale des maîtres Tang : laisser l’esprit revenir à l’état de clair miroir.

Objectif : stabiliser progressivement l’esprit dans la journée.

6. Fin d’après-midi : Marche Consciente.

Durée : 20–30 min

1. Marcher lentement, sans objectif.
2. Sentir le ciel, la terre, les sons, le vent, les cycles.
3. Observer la transformation continue de toutes choses.
4. Se souvenir que la nature agit sans effort et que l’humain en fait partie.

Objectif : développer la perception subtile du fonctionnement des phénomènes.

7. Soir - Lecture méditative d’un texte

Durée : 10–20 min
Méthode recommandée dans les textes :

1. Lire peu, mais profondément, un cours, un classique, des notes de pratique.
2. Chercher l’intention et non la lettre.
3. Laisser descendre dans le cœur-esprit ce qui résonne.
4. Abandonner le texte après en avoir extrait l’essence.
5. Ne pas chercher à « comprendre par l’intellect » : laisser se transformer.
   Objectif : nourrir l’étude vivante, inspirer pratique et éthique.

8. Nuit - Méditation de stabilisation et retour à l’origine
Durée : 20–30 min

1. Assise dans l’obscurité.
2. Ramener le souffle dans le bas-ventre.
3. Stabiliser l’esprit dans une tranquillité profonde.
4. Laisser apparaître la clarté intérieure.
5. Finir par la gratitude silencieuse envers le Dao.

Objectif : dissiper les perturbations accumulées, revenir à la nature innée.

9. Attitude globale du jour - Les Neuf Pratiques comme fil conducteur
Les neuf pratiques fondamentales sont intégrées en continu :

1. Non-action
2. Douceur
3. Garder le féminin (réceptivité)
4. Être sans nom (humilité, transparence)
5. Clarté et tranquillité
6. Habileté naturelle
7. Absence de désir
8. Savoir s’arrêter
9. Se retirer quand il faut

Ces pratiques sont dites « supérieures », « médianes » et « inférieures » dans le texte originel, mais cette hiérarchie n’est pas une échelle de valeur morale. Elle témoigne plutôt d’un processus de raffinement : les pratiques dites supérieures sont les plus dépouillées de forme et les plus proches de l’expérience du Dao, tandis que les pratiques médianes et inférieures concernent davantage la régulation habituelle du comportement et la maîtrise des impulsions. Leur intégration sur une même journée permet d’en faire une ligne directrice unifiée qui anime chaque acte de la vie courante.

La première dimension de ce fil conducteur est la pratique de la non-action, qui ne désigne pas une absence d’acte mais le refus d’interférer inutilement avec le déroulement naturel des choses. Celui qui pratique la non-action ne réagit pas selon ses impulsions, ne s’impose pas à la situation et laisse les phénomènes suivre leur propre dynamique. Cette attitude exige un esprit stable, dépouillé de la recherche du contrôle et ancré dans une confiance profonde envers le mouvement du Dao.

À cette non-action s’associe la douceur, entendue non comme faiblesse mais comme un style d’existence qui refuse la dureté et la confrontation. L’adepte se place du côté de la souplesse, de la flexibilité et de l’adaptabilité, ce qui lui permet de traverser les circonstances sans créer de résistance émotionnelle ou énergétique. Cette douceur est intimement liée à la pratique de « garder le féminin », expression qui renvoie à la capacité de rester réceptif, de ne pas prendre l’initiative de manière compulsive, et de maîtriser les élans agressifs du moi.

La pratique d’être sans nom joue un rôle central dans l’attitude globale du jour, car elle touche à la racine même de l’ego et des perturbations qui l’accompagnent. Être sans nom signifie ne pas chercher à se mettre en avant, à s’attribuer les actes, à cultiver une image ou une réputation. L’existence est vécue comme une présence, et non comme un projet personnel. Ce dépouillement confère une grande liberté intérieure, car l’adepte cesse d’être affecté par la louange ou le blâme et peut demeurer équanime dans la relation aux autres.

La clarté et la tranquillité constituent un autre pilier de cette attitude. Leur pratique continue implique que le mental se maintienne dans un état de lucidité douce, où les phénomènes sont perçus sans confusion et où les émotions ne viennent pas occuper toute la scène intérieure. La tranquillité est une qualité active, résultat de la diminution des désirs, de la stabilisation du souffle et de la réduction des interférences. La clarté en est l’expression naturelle, permettant à l’esprit de discerner sans effort et de répondre aux situations de manière juste.

Dans la pratique d’être habile, il ne s’agit pas de développer une technicité ou une forme d’intelligence rusée. L’habileté désigne ici la compréhension spontanée du moment opportun, la capacité à agir avec justesse, avec économie, avec précision. L’adepte, lorsqu’il est clair et tranquille, perçoit immédiatement ce que la situation demande et peut intervenir sans excès ni insuffisance. L’habileté est ainsi la traduction pratique de la non-action : elle ne force rien, mais ne laisse rien manquer.

La pratique d’être sans désir joue un rôle décisif dans la préservation du souffle vital et dans la stabilité du cœur-esprit. Être sans désir ne signifie pas l’extinction totale des impulsions naturelles de la vie, mais la libération par rapport à ce qui entraîne vers l’excès : ambition, recherche de gratification, aversion, comparaisons, désir de reconnaissance. L’absence de désir est une forme d’espace intérieur qui permet au Dao de se manifester sans entrave.

À cette absence de désir s’ajoute la pratique de savoir s’arrêter, fondée sur une intelligence du seuil et de la limite. Savoir s’arrêter signifie interrompre un mouvement intérieur avant qu’il ne s’intensifie inutilement, reconnaître le moment où l’action devient excessive, et renoncer volontairement à poursuivre une pensée, un geste ou une émotion qui produirait une perte d’énergie. C’est une discipline subtile, tournée vers la préservation du qi et de la stabilité psychique.

Enfin, la pratique de se retirer achève ce modèle d’attitude quotidienne. Se retirer n’implique pas une fuite hors du monde, mais le choix de ne pas entrer dans les conflits inutiles, de ne pas alimenter les disputes, de ne pas se laisser entraîner dans les dynamiques sociales turbulentes. Le retrait est un geste protecteur, qui préserve l’être de la dispersion et maintient l’intégrité interne.

En réunissant ces neuf pratiques dans la continuité de la journée, l’adepte trace une ligne directrice silencieuse qui confère à son existence une orientation stable, un équilibre et une cohérence profonde. Chacune de ces pratiques corrige, soutient ou affine les autres, de sorte que leur mise en œuvre simultanée forme un champ de cultivation intégrale où le comportement, l’esprit, les émotions et l’énergie convergent vers un même axe : demeurer en accord avec le Dao à chaque instant.

Ces pratiques, insérées dans le tissu ordinaire de la vie quotidienne, donnent naissance à une présence moins réactive, plus vaste, plus sereine, et surtout plus transparente, condition essentielle pour que la transformation intérieure décrite dans les textes taoïstes puisse véritablement advenir.

Ce sont les axes de toute la journée taoïste.

10. Structure hebdomadaire - Ajustements

Pour compléter la journée :
• 1 jour par semaine : pratique longue (1–2 heures) : méditation + lecture + marche.
• 1 journée par mois : silence volontaire ou retraite courte.
• À chaque changement de saison : réorientation des exercices physiques et respiratoires (voir le calendrier taoïste)

---

The daily program presented here provides a general framework for cultivation, grounded in the fundamental principles of the Taoist tradition and its sacred texts. It is not, however, a complete technical method nor an exhaustive set of practical exercises. Its purpose is to offer a structure of orientation—a rhythm, an inner attitude, and a logic for linking the moments of the day—so that the practitioner may remain aligned with the Dao and cultivate stability, clarity, and presence.

Each practitioner, according to their level, current needs, abilities, and energetic condition, already possesses a specific personal practice, including defined exercises, breathing methods, postures, forms of meditation, or techniques drawn from a living transmission. These exercises cannot be replaced by a general program: they constitute the core of one’s individual cultivation, transmitted by the Master or developed through deep training. The daily program is therefore not meant to substitute these individual methods, but rather to provide them with a context, a framework of integration, and an inner support so they may unfold fully.

It is essential to understand that Taoist cultivation always rests on two layers: a universal layer, related to attitude, life regulation, emotional mastery, and the quality of presence; and a technical layer, related to specific practices—meditative, respiratory, energetic, or physical—unique to each practitioner’s path. The daily program occupies the entirety of the first layer: it structures the day so that the mind is available, the breath steady, and the body prepared. It intentionally leaves the second layer open, allowing each practitioner to insert their own exercises—whether neigong, daoyin, meditation, breath work, static postures, mindful walking, or any other traditional method.

Thus, the program should be understood as a guide, a way of shaping the day so that it supports inner transformation. It does not impose techniques, because techniques belong to personal instruction. It offers a framework, a breath, and a coherence within which individual exercises naturally take root. The addition of personal practice does not alter the program: it completes it, activates it, and gives it its true depth.
In other words, the general program prepares the soil;
Personal practice is the seed that grows within it.

1. Before Dawn – Preparing Clarity
Duration: 20–30 minutes
Waking in silence
No phone, no speaking.
Sit quietly in dim light.

Observation of natural breathing (guan)
Breathe softly without trying to modify.

Allow clarity (dispersion of veils) and tranquility (stabilization) to arise.
Establish the three qualities:
relaxation,
tranquility,
stability.
Purpose: anchor the day in non-agitation and presence in the Dao.

2. Dawn – Energetic and Vital Alignment
Duration: 20–40 minutes

Gentle breath-mobilization exercises (Nei Gong of choice)
Open shoulders and chest; mobilize waist and hips.
Harmonize breath and movement.

Seasonal regulation practices
Adjust according to the season:
• Spring: open the sides, stretch the Liver.
• Summer: gentle Heart expansion, broad breathing.
• Autumn: refine breath, strengthen the Lungs.
• Winter: protect Kidneys and lower back, slow deep movements.
Inner attitude
No excessive effort: softness, not performance.
Main aim: preserve essence, stimulate breath, calm the mind.
Purpose: support the body as the vessel of the Shen; prepare for the day.

3. Early Morning – Ethics in Action
Principles to apply at work and in interactions:
Practice non-action within action
Avoid haste, imposition, dispersion.
Seek simplicity, fluidity, natural efficiency.
Maintain softness, yielding, and withdrawal
Avoid competition.
Let situations transform before intervening.
Moderate desires and emotions
Avoid anger, agitation, mental overstimulation.
Each emotion disturbs an organ: preserve the “treasures.”
Cultivate simple truth
Speak little, act rightly.
Be sincere without harshness.
Purpose: make the day a living practice of the Dao.

4. Midday – Preservation of the Seven Treasures
Duration: 10–15 minutes
Pause in stillness, away from sensory stimulation.
Inner self-evaluation:
Essence: am I scattered?
Breath: short or irregular?
Spirit: mentally agitated?
Recentering breath: soft, descending, regulating.
Dietary moderation
Eat simple, light, without excess.
Avoid emotional agitation during meals.
Purpose: prevent loss of vitality and stay aligned with natural cosmic rhythm.

5. Afternoon – Observation of the Heart-Mind
Duration: 5–10 minutes every 2–3 hours
A short practice of “Introspection”:
Stop for 60 seconds: feel breath and body.
Observe internal movements:
arising thoughts,
tensions,
hidden intentions.
Let dissolve: non-resistance, non-grasping.
A central practice of the Tang masters: letting the mind return to the state of a clear mirror.
Purpose: gradually stabilize the mind throughout the day.

6. Late Afternoon – Mindful Walking
Duration: 20–30 minutes
Walk slowly, without goal.
Feel sky, earth, sounds, wind, cycles.
Observe the constant transformation of all things.
Remember that nature acts effortlessly, and humans are part of it.
Purpose: develop subtle perception of how phenomena operate.

7. Evening – Meditative Reading
Duration: 10–20 minutes
Recommended method:
Read little but deeply: a lesson, a classic, practice notes.
Seek the intention, not the letter.
Let what resonates descend into the heart-mind.
Put the text aside after extracting its essence.
Do not “try to understand intellectually”: let transformation occur.
Purpose: nourish living study and inspire practice and ethics.

8. Night – Meditation of Stabilization and Return to the Origin
Duration: 20–30 minutes
Sit in darkness.
Bring breath to the lower abdomen.
Stabilize the mind in deep tranquility.
Allow inner clarity to appear.
End with silent gratitude toward the Dao.
Purpose: dissipate accumulated disturbances and return to innate nature.

9. Global Daily Attitude – The Nine Practices as a Guiding Thread

The nine fundamental practices are integrated continuously:
Non-action
Softness
Holding to the feminine (receptivity)
Being nameless (humility, transparency)
Clarity and tranquility
Natural skillfulness
Absence of desire
Knowing how to stop
Withdrawing when needed

These practices—called “superior,” “middle,” and “inferior” in the original text—do not reflect a moral hierarchy. They point to a process of refinement: the “superior” practices are the most formless and closest to direct experience of the Dao, while the middle and lower ones relate more to habitual regulation and mastery of impulses. Integrated over the course of a day, they form a unified guiding line that animates each act of daily life.

Non-action is the primary thread, not implying inaction but the refusal to interfere unnecessarily with the natural unfolding of things. The one who practices non-action does not react impulsively, does not impose themselves on situations, and lets phenomena follow their own momentum. This requires a stable mind, free of the need for control, rooted in deep trust in the movement of the Dao.

Softness accompanies this non-action—not as weakness, but as a way of living that avoids harshness and confrontation. The adept aligns with flexibility and adaptability, moving through circumstances without generating emotional or energetic resistance. This softness is closely linked to “holding to the feminine,” meaning receptivity, non-compulsive initiative, and mastery over aggressive impulses.

“Being nameless” plays a central role, addressing the root of ego and its disturbances. It means not seeking recognition, image, or self-attribution. Life is lived as presence, not as personal project. This humility grants great inner freedom, as one is no longer affected by praise or blame.

Clarity and tranquility form another essential pillar. Their continuous practice maintains the mind in gentle lucidity, where phenomena are perceived without confusion and emotions do not dominate the inner space. Tranquility is active, arising from reduced desires, stabilized breath, and fewer interferences; clarity naturally emerges, enabling spontaneous and just responses to situations.

Natural skillfulness does not refer to cleverness or technique. It is the spontaneous understanding of the right moment—the ability to act with precision, economy, and appropriateness. When the adept is clear and tranquil, they immediately perceive what a situation requires. This skillfulness is the practical expression of non-action: nothing forced, nothing lacking.

Absence of desire plays a decisive role in preserving vital breath and stabilizing the heart-mind. It does not mean extinguishing natural impulses, but being free from excess: ambition, craving, aversion, comparison, or the search for recognition. It creates an inner space where the Dao can manifest unimpeded.

Linked to this is the practice of knowing when to stop—an intelligence of threshold and limit. It means halting an inner movement before it becomes excessive; recognizing when action is overextended; voluntarily ceasing a thought, gesture, or emotion that would cause loss of energy. It is a subtle discipline oriented toward preserving qi and psychic stability.

Finally, the practice of withdrawal completes the daily attitude. Withdrawal does not mean abandoning the world, but avoiding unnecessary conflict, refraining from fueling disputes, and not being swept into turbulent social dynamics. It protects the being from dispersion and preserves inner integrity.

Together, these nine practices form a silent thread guiding the day, giving life stability, balance, and deep coherence. Each practice refines and supports the others, creating a field of integral cultivation where behavior, mind, emotions, and energy align toward a single axis: remaining in harmony with the Dao at every moment.

Inserted into the fabric of ordinary life, these practices bring forth a presence that is less reactive, more spacious, more serene, and more transparent—an essential condition for the inner transformation described in the Taoist texts.

These are the guiding axes of an entire Taoist day.

10. Weekly Structure – Adjustments
To complement the daily rhythm:
• Once a week: extended practice (1–2 hours): meditation + reading + walking.
• Once a month: voluntary silence or short retreat.
• At each seasonal shift: adjust physical and respiratory exercises (see Taoist calendar).

[Henrik]

Thank you!

[arn]

Thank you

[Marion]

Merci beaucoup !

[MFP]

MERCI BEAUCOUP PROFESSEUR !