Pratiquer les 28 Portes de la Non Dualité
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Dans la tradition de l’école taoïste Daxuan, il existe un enseignement appelé les 28 Portes de la Non-Dualité, qui forme une voie d’accès multiple à la pratique taoïste dans toutes ses dimensions – magique, méditative, thérapeutique et spirituelle.
Chaque « porte » est comme une clé, une entrée dans l’expérience du réel au-delà de la séparation, une manière d’ouvrir la conscience à une perception où le monde, soi-même et les forces invisibles cessent d’être fragmentés.
Ces portes ne sont pas des concepts abstraits, mais des pratiques concrètes. Elles se déclinent dans plusieurs domaines :
• En magie taoïste, elles permettent de passer de la manipulation des forces visibles et invisibles à leur intégration, jusqu’à devenir le vecteur d’une manifestation naturelle, sans effort ni volonté personnelle.
• En méditation, elles enseignent comment dissoudre les frontières entre intérieur et extérieur, entre sujet et objet, pour atteindre une assise stable dans l’expérience de l’unité vivante.
• Dans le soin taoïste, elles ouvrent la voie à une guérison qui n’est plus basée uniquement sur des techniques, mais sur la capacité à se placer au cœur de la non-dualité, où l’énergie circule sans entrave entre praticien et patient.
• Dans la voie spirituelle, elles révèlent progressivement les couches subtiles de la conscience, permettant de rencontrer les esprits (Shen), de converser avec les forces protectrices, et d’accéder à une vision globale où le monde visible et invisible ne font qu’un.Les 28 Portes sont ainsi un parcours de transformation : chaque porte franchie change la manière d’agir, de sentir, de penser et d’être. Elles ne se présentent pas comme une suite figée, mais comme un ensemble vivant. Le pratiquant découvre la porte qui correspond à son état du moment, et c’est elle qui l’ouvre à la suivante.
L’originalité de ce chemin, dans l’école Daxuan, est que ces portes servent à la fois la pratique magique la plus concrète et l’expérience mystique la plus intérieure. Elles sont un fil conducteur qui traverse tout l’édifice taoïste, unifiant le geste du rituel, le silence de la méditation, la précision du soin et l’élan de la quête spirituelle.
In the tradition of the Taoist Daxuan school, there is a teaching called the 28 Gates of Non-Duality, which forms a multiple pathway to Taoist practice in all its dimensions – magical, meditative, therapeutic and spiritual.
Each "gate" is like a key, an entrance into the experience of reality beyond separation, a way of opening consciousness to a perception where the world, oneself and invisible forces cease to be fragmented.
These gates are not abstract concepts, but concrete practices. They are found in several areas:
• In Taoist magic, they allow one to move from manipulating visible and invisible forces to integrating them, until one becomes the vehicle for a natural manifestation, without effort or personal will.
• In meditation, they teach how to dissolve the boundaries between inner and outer, between subject and object, in order to achieve a stable foundation in the experience of living unity.
• In Taoist healing, they open the way to healing that is no longer based solely on techniques, but on the ability to place oneself at the heart of non-duality, where energy flows unimpeded between practitioner and patient.
• On the spiritual path, they gradually reveal the subtle layers of consciousness, allowing one to encounter spirits (Shen), converse with protective forces, and access a global vision where the visible and invisible worlds are one.The 28 Gates are thus a path of transformation: each gate passed through changes the way one acts, feels, thinks, and is. They do not present themselves as a fixed sequence, but as a living whole. The practitioner discovers the gate that corresponds to their current state, and it is this gate that opens the next one.
The originality of this path, in the Daxuan school, is that these gates serve both the most concrete magical practice and the most inner mystical experience. They are a common thread that runs through the entire Taoist edifice, unifying the gesture of ritual, the silence of meditation, the precision of care and the momentum of spiritual quest.