Xinmu Lun : Traité du Cœur et du Regard
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Parmi les textes courts de la tradition taoïste, le Xinmu lun occupe une place singulière.
Ni écriture révélée, ni manuel technique, ni traité cosmologique, il se présente comme un texte de rectification intérieure, destiné à ceux qui pratiquent déjà, mais qui sentent que l’essentiel leur échappe encore.
Son objet n’est ni l’énergie, ni les souffles, ni les visions, mais quelque chose de plus fondamental : la relation entre le cœur-esprit et la perception.
Le Xinmu lun est traditionnellement attribué à Sima Chengzhen 司馬承禎 (647–735), grande figure du taoïsme des Tang.
Mais ce texte vient du Maitre taoiste Lan Bo 藍波 (565 – 639), maître de la tradition Tai Xuan, connu pour avoir systématisé une voie de méditation sobre, rigoureuse et dépouillée, à contre-courant des excès rituels comme des spéculations métaphysiques.
Maitre Lan Bo fut à la fois ermite, lettré, enseignant et conseiller impérial.
Il appartient à cette génération de maîtres pour qui la cultivation intérieure devait redevenir fonctionnelle, directement opérative, et libérée de toute recherche d’effet.
Des Maitres qui ont disparus dans l'histoire.
Dans le contexte des Tang, le taoïsme connaît une expansion considérable, mais aussi une dispersion. Les méthodes se multiplient, les pratiques se spécialisent, les discours se complexifient.
Le Xinmu lun naît précisément de ce moment : il ne cherche pas à ajouter une méthode de plus, mais à révéler la racine commune à toutes les voies de cultivation authentiques. Cette racine n’est ni secrète ni ésotérique : elle réside dans la manière dont le cœur gouverne le regard, et dont le regard, en retour, peut disperser ou stabiliser le souffle spirituel.
Le texte s’inscrit dans une lignée doctrinale claire, qui remonte au Neiye, au Qingjing jing et au Dingguan jing. On y retrouve la même insistance sur la cessation de l’intervention, la stabilisation du centre, et la clarification du shen comme condition préalable à toute transformation réelle.
Mais le Xinmu lun introduit une précision décisive : il identifie le regard comme l’un des vecteurs principaux de dispersion du shen, et montre que tant que la perception n’est pas intégrée, aucune stabilité durable n’est possible.
Le terme « cœur » (心 xin) ne doit pas être compris ici au sens affectif ou psychologique. Il désigne le centre de gouvernance, le lieu où se décident l’orientation, la poursuite ou le retrait. Le terme « regard » (目 mu), quant à lui, ne renvoie pas seulement à la vision oculaire, mais à l’ensemble de la relation perceptive au monde. Voir, dans ce texte, signifie déjà se porter vers, et c’est précisément ce mouvement que le Xinmu lun invite à reconnaître et à désamorcer.
Ce traité ne propose pas de combat contre les pensées, ni de retrait du monde, ni de fermeture des sens. Il ne valorise ni l’ascèse, ni l’extase, ni les états exceptionnels. Sa radicalité est ailleurs : il montre que tant que le cœur suit le regard, le shen se disperse ; et que lorsque le cœur retrouve sa position centrale, le regard cesse de voler l’énergie intérieure. À partir de là, le souffle s’harmonise de lui-même, le corps se stabilise, et la pratique cesse d’être une activité séparée de la vie ordinaire.
Le Xinmu lun s’adresse donc à des pratiquants mûrs, ou à ceux qui sont prêts à renoncer à l’accumulation des techniques. Il ne promet rien, n’orne rien, ne dissimule rien. Sa force réside dans sa sobriété implacable. Chaque phrase est une mise en garde contre une erreur subtile, chaque paragraphe une invitation à revenir à l’essentiel.
Lu correctement, ce texte ne donne pas envie de « pratiquer davantage », mais de pratiquer moins, et plus juste. Il ne cherche pas à convaincre, mais à révéler ce qui, en chacun, empêche encore la stabilité. En ce sens, le Xinmu lun n’est pas seulement un texte à lire : c’est un miroir, posé entre le cœur et le regard, pour que la Voie puisse apparaître sans être cherchée.
Among the short texts of the Taoist tradition, the Xinmu lun occupies a unique place.
Neither a revealed scripture, nor a technical manual, nor a cosmological treatise, it presents itself as a text of inner rectification, intended for those who already practise, but who feel that the essential still eludes them.
Its subject is neither energy, nor breath, nor visions, but something more fundamental: the relationship between the heart-mind and perception.
The Xinmu lun is traditionally attributed to Sima Chengzhen 司馬承禎 (647–735), a leading figure in Tang Taoism.
However, this text comes from the Taoist master Lan Bo 藍波 (565–639), a master of the Tai Xuan tradition, known for having systematised a sober, rigorous and unadorned path of meditation, contrary to ritual excesses and metaphysical speculation.
Master Lan Bo was a hermit, scholar, teacher and imperial advisor.
He belonged to a generation of masters for whom inner cultivation had to become functional, directly operative and free from any search for effect.
These masters have disappeared into history.
In the Tang context, Taoism experienced considerable expansion, but also dispersion. Methods multiplied, practices became more specialised, and discourses became more complex.
The Xinmu Lun was born precisely at this moment: it did not seek to add yet another method, but to reveal the common root of all authentic paths of cultivation. This root is neither secret nor esoteric: it lies in the way the heart governs the gaze, and how the gaze, in turn, can disperse or stabilise the spiritual breath.
The text follows a clear doctrinal lineage, dating back to the Neiye, the Qingjing jing and the Dingguan jing. It echoes the same emphasis on the cessation of intervention, the stabilisation of the centre, and the clarification of the shen as a prerequisite for any real transformation.
But the Xinmu lun introduces a decisive clarification: it identifies the gaze as one of the main vectors of dispersion of the shen, and shows that as long as perception is not integrated, no lasting stability is possible.
The term "heart" (心 xin) should not be understood here in the emotional or psychological sense. It refers to the centre of governance, the place where orientation, pursuit, or withdrawal are decided. The term "gaze" (目 mu), for its part, refers not only to ocular vision, but to the whole of the perceptive relationship to the world. In this text, seeing already means moving towards, and it is precisely this movement that the Xinmu lun invites us to recognise and defuse.
This treatise does not propose a fight against thoughts, nor a withdrawal from the world, nor a closing of the senses. It does not value asceticism, ecstasy or exceptional states. Its radicalism lies elsewhere: it shows that as long as the heart follows the gaze, the shen disperses; and that when the heart regains its central position, the gaze ceases to steal inner energy. From there, the breath harmonises itself, the body stabilises, and the practice ceases to be an activity separate from ordinary life.
The Xinmu lun is therefore aimed at mature practitioners, or those who are ready to renounce the accumulation of techniques. It promises nothing, embellishes nothing, conceals nothing. Its strength lies in its relentless sobriety. Each sentence is a warning against a subtle error, each paragraph an invitation to return to the essential.
Read correctly, this text does not make one want to 'practice more', but to practice less, and more accurately. It does not seek to convince, but to reveal what in each of us still prevents stability. In this sense, Xinmu lun is not just a text to be read: it is a mirror, placed between the heart and the gaze, so that the Way can appear without being sought.
