Cunshen Lianqi Ming : Préservation de Shen & Raffinement de Qi

[Le Professeur]

Le Cunshen Lianqi Ming appartient à cette catégorie rare de textes taoïstes qui ne cherchent ni à convaincre ni à expliquer, mais à orienter directement l’expérience intérieure. Court, dense, sans digression, il agit comme un sceau posé sur la pratique du nei gong. Chaque phrase est à la fois une indication technique, une clef méditative et un rappel métaphysique.

Attribué par la tradition à Zhang Boduan, grande figure de l’alchimie interne de la dynastie Song, ce texte se situe clairement dans la filiation du neidan authentique, celui qui travaille à partir de l’être humain ordinaire pour le reconduire, pas à pas, vers sa source antérieure à la naissance.

Ici, rien de spectaculaire. Aucun pouvoir, aucune visualisation complexe, aucune cosmologie envahissante. Le texte repose sur deux axes fondamentaux, indissociables et inséparables : préserver l’Esprit et raffiner le Souffle. Ces deux gestes résument toute la voie.

Préserver l’Esprit ne signifie pas contrôler la pensée ni produire un état particulier. Il s’agit de laisser l’attention revenir à ce qui, en nous, précède les mouvements mentaux. Le texte insiste sur la stabilité, la clarté, le retour au calme originel. Lorsque l’Esprit demeure, les pensées cessent d’elles-mêmes. Non parce qu’elles sont combattues, mais parce qu’elles ne trouvent plus de prise.

Raffiner le Souffle ne consiste pas à manipuler la respiration de manière artificielle. Il s’agit d’un travail de transformation interne, rendu possible par la détente, l’harmonisation et la continuité. Le Qi, lorsqu’il n’est plus forcé ni dispersé, retrouve son intelligence propre. Il se purifie, circule, nourrit et soigne.

Le texte montre que ces deux dimensions ne peuvent être séparées. Un Esprit clair sans Souffle harmonisé devient sec et instable. Un Souffle travaillé sans Esprit stable devient chaotique et dangereux. C’est seulement lorsque Shen et Qi se répondent, se soutiennent et s’unissent que le Souffle véritable apparaît spontanément.

Cette apparition du souffle véritable n’est pas décrite comme un but, mais comme une conséquence naturelle. Le texte rappelle avec insistance que rien ne doit être forcé. Ni l’Esprit, ni le Souffle. Toute contrainte rompt l’équilibre. Toute volonté excessive ferme la porte. La Voie décrite ici est une voie de justesse, non d’effort.

À mesure que la pratique mûrit, le texte décrit une transformation silencieuse. L’intérieur et l’extérieur se clarifient. Le corps devient léger. L’Esprit cesse d’être alourdi par les émotions et les tensions. Une lumière subtile apparaît, non comme une vision spectaculaire, mais comme une clarté intime, stable, sans agitation.

Cette lumière n’est pas recherchée. Elle surgit lorsque le yin et le yang cessent de s’opposer. Elle est le signe que le pratiquant ne lutte plus contre lui-même. Corps et Esprit cessent alors d’être perçus comme séparés. La respiration devient presque imperceptible. La présence demeure.

Le Cunshen Lianqi Ming n’est donc pas un texte de théorie, mais un texte de seuil. Il ne s’adresse pas à l’intellect, mais à la maturité du pratiquant. Lu trop tôt, il semble simple. Pratiqué trop vite, il paraît insaisissable. Mais lorsqu’il est intégré dans une pratique régulière de nei gong, il devient un compagnon silencieux, rappelant sans cesse l’essentiel.

Préserver l’Esprit. Raffiner le Souffle.
Revenir à la racine. Retourner à la source.

Ce texte ne promet rien. Il indique seulement la direction.

Et pour celui qui pratique réellement, cela suffit.

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The Cunshen Lianqi Ming belongs to that rare category of Taoist texts that seek neither to convince nor to explain, but rather to directly guide inner experience. Short, dense, and without digression, it acts as a seal placed on the practice of nei gong. Each sentence is at once a technical instruction, a meditative key, and a metaphysical reminder.

Traditionally attributed to Zhang Boduan, a leading figure in the internal alchemy of the Song dynasty, this text is clearly in the lineage of authentic neidan, which works with the ordinary human being to lead them, step by step, back to their source prior to birth.

There is nothing spectacular here. No powers, no complex visualisations, no invasive cosmology. The text is based on two fundamental, inseparable and indivisible principles: preserving the Spirit and refining the Breath. These two actions sum up the entire path.

Preserving the Spirit does not mean controlling the mind or producing a particular state. It means allowing our attention to return to that which, within us, precedes mental movements. The text emphasises stability, clarity and a return to our original calm. When the Spirit remains, thoughts cease of their own accord. Not because they are fought against, but because they no longer find a foothold.

Refining the Breath does not consist of manipulating the breath artificially. It is a work of internal transformation, made possible by relaxation, harmonisation and continuity. When Qi is no longer forced or dispersed, it regains its own intelligence. It purifies, circulates, nourishes and heals.

The text shows that these two dimensions cannot be separated. A clear Mind without harmonised Breath becomes dry and unstable. A worked Breath without a stable Mind becomes chaotic and dangerous. It is only when Shen and Qi respond to each other, support each other and unite that true Breath appears spontaneously.

This appearance of true breath is not described as a goal, but as a natural consequence. The text insistently reminds us that nothing should be forced. Neither the Mind nor the Breath. Any constraint breaks the balance. Any excessive will closes the door. The Way described here is a way of accuracy, not of effort.

As the practice matures, the text describes a silent transformation. The inside and outside become clearer. The body becomes light. The Mind ceases to be weighed down by emotions and tensions. A subtle light appears, not as a spectacular vision, but as an intimate, stable, unagitated clarity.

This light is not sought after. It arises when yin and yang cease to oppose each other. It is a sign that the practitioner is no longer struggling against himself. Body and Mind then cease to be perceived as separate. Breathing becomes almost imperceptible. Presence remains.

The Cunshen Lianqi Ming is therefore not a theoretical text, but a threshold text. It is not addressed to the intellect, but to the maturity of the practitioner. Read too early, it seems simple. Practised too quickly, it seems elusive. But when integrated into a regular practice of nei gong, it becomes a silent companion, constantly reminding us of the essential.

Preserve the Spirit. Refine the Breath.
Return to the root. Return to the source.

This text promises nothing. It merely points the way.

And for those who truly practise, that is enough.